神用六日便创造了天地？

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圣经问题解答 陈终道

1.神用六日便创造了天地？

　　问：根据圣经创世记第一章所记，神用六日的时间创造天地万物，但科学家相信地球已有数万万年的历史，应该怎样解释？

　　答：
　　(1)神既是全能的，当然可以在六日之内创造万物，并且其六日造成的万物，仍可以一如需要若干亿万年才成功的那样。例如：现今用高度机械只要几个月便可以建成的大建筑物，若由古代全凭人工建造的人去观察，则可能认为需要若干年才能完成。又如：一个大学生，可能一小时内便把一个幼稚园生要一星期才能做完的算术题做完，而且其正确程度不减。

　　(2)很多解经家都同意，我们现今所生活的地球，不是神最初创造的地球，而是经过神的审判后再造的地球。这样，从最初的创造到复造，其间经过若干年代，是无法估计的；这已足够包括科学家所认为的若干亿年在内了。这种见解并非没有圣经根据的，因：创世记一章二节的"是"字，可以译作"变成"(became)(参创三7、十九26)。这样，那变成空虚混沌的世界，必然不是最初创造的地球，乃是变成败坏后的情形，而现今的世界则是从那败坏了的世界重造的。

　　(3)按神的本性而论，"神就是光"，神最先要有的是光(创 1:3)；这样，全能的神没有理由会先造出一个"空虚混沌、渊面黑暗"的世界，然后慢慢再造成光明的。他当然是一造就造出光明的世界，但因魔鬼和罪的败坏，地变成了黑暗，所以才予以重造的。

　　(4)彼后3：5~6节所指水所淹没的世界，显然是指创1：1的世界。(参拙作新约书信讲义第九册第267、268页)先知以赛亚也说："创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住……"(赛 45:18)

　　(5)有人以为创一章的六日是指六个长时期，这样解释无法同答以下的问题：

　　a.若六日是六个时期,为什么圣经要说六日不说六个时期？
　　b."有晚上，有早晨"怎样解?
　　c.若前六日是六时期可能经若干万年，则第七日该怎样解？
　　d.2：7描写亚当受造经过多久？
　　e.夏娃受造又经多少年？
　　f.创五章记亚当活了九百卅岁，是否真实年岁？若亚当确实只活了九百卅岁，则：他受造的经过有可能经若干万年吗？或是夏娃造出来时亚当可能早已变成化石了?

五、圣经是不是神的话语？

五、圣经是不是神的话语？

我听说过有一个基督徒家庭，每天都一起大声祷告几次。一天，最小的孩子抬头看著厨房墙壁上一张耶稣的画像，他定睛看著画像，若有所思地说："耶稣，耶稣，耶稣；这就是我听过的，但他从未对我说过什麽。"

我们真幸运，因为耶稣确实跟我们说过话，而又说了很多！彼得告诉我们，他已将一切我们需要知道的"关乎生命和虔敬的事"赐给我们。但这样就再产生一个问题：圣经是否全是神的话语？

与这个问题同样重要的是，这并不是向非基督徒解释基督教信仰的起点。人们很容易会停留於努力證实圣经的启示，而忘记了关乎救恩的最重要问题--人和耶稣基督的关係。不管人怎样看圣经，它仍是神的话语。一个非基督徒甚至可能会先被引导去思想经文的主旨和内容，然後才想到神的启示这问题。但最重要的问题应该是"你对耶稣基督有什麽看法？"而不是"你对圣经的看法怎样？"

如果要向人提出耶稣基督的宣告，我们只需要让他知道圣经是可靠的历史文献。(这样做并不困难，我们在以後的一章会提到。)一个人相信基督後，会问一个合乎逻辑问题："耶稣基督怎样看圣经？"正如以下将要提出的，耶稣很明显地认为圣经是神权威的话语，所以，身为追随基督的人，全盘接受他对圣经的看法是合情合理的事。

但身为基督徒，我们怎能为自己解答这个影响深远的问题呢？经文的字句和宣告本身虽然未经證实之际，它们却是不容忽视的重要资料。


贝多芬并非是神所吹气的


"这是神所吹气的"一话清楚地告诉我们圣经的根据，旧约圣经上所有的预言，没有可随私意解说的。"因为预言从来没有出於人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。"(彼得後书一21)

圣经是神的作品，裏面记述的不单只是人的意念，而是神通过这些话语向人默示他的性格和旨意。

我们必须瞭解一件重要的事，圣经的作者并不仅是一部写字机器。神并不是把他们当作打字机上的键盘，把他的资讯打出来。人常漫画化地把圣经的默示，看作是由神口授的，其实并不如此。很明显，每一个作者都有他们自己的风格，耶利米的写法和以赛亚的不一样，约翰的和保罗的不一样。神藉著人性格的助益性来工作，并且引导和管制他们，使他们写出他所要写的。

其他显示圣经源自超自然的主张散佈於圣经各处。先知显然知道自己是神的代言者，所以他们说："耶和华的话临到我。"--这样的句子常在旧约出现。大卫说："耶和华的灵藉著我说，他的话在我口中。"(撒母耳记下二十叁2)耶利米说："耶和华伸手按我的口，对我说：'看哪，我已将当说的话传给你。'"(耶利米书一9)

有一点颇值得注意的是，後期圣经的作者引用以前写下的圣经时，他们视那些话是神说的，而不是某个先知说的。例如，保罗写道："并且圣经预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕说：'万国都必因你得福。'"(加拉太书叁8)

有些其他经文说到神时，就视他为圣经。例如："你是神……你曾藉著圣灵，托你僕人我们祖宗大卫的口说：'外邦为什麽争闹，万民为什麽谋算虚妄事？'"(使徒行传四24、25；诗篇二1)瓦便雅悯(BenjaminWarfield)指出，圣经中这样把圣经看作是神、把神看作是圣经的说法，只有当圣经作者心裏经常把圣经经文看作是神所说的话，才会有这样的用法。所以很自然地，要说"圣经，神的话语……"的时候，就会说成"经上说"，或"神说"。这两组经文一起显示"经上说"和"神说"是同义的。

新约圣经的作者显然和旧约作者同样宣称有先知的权威。耶稣指出，施洗约翰是一个先知，但又不是先知那麽简单(马太福音十一9至15)正如克拉克(GordonClark)所说："他比旧约裏所有的先知都要大，但新约裏最小的先知都比约翰大。这不正是说，新约的先知得到的默示并不比旧约先知少吗？"

保罗宣称他有先知的权威："若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。"(哥林多前书十四37)

彼得说有些人对保罗的信"强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦"(彼得後书叁16)。他引用它们时，视之与"其他的圣经"同等，这就显示出他也看它们有圣经的先知权威。


耶稣对圣经的看法

然而，最重要的还是我们的主对圣经的看法。他对圣经有什麽看法？他怎样用它？

如果我们能够回答这些问题，就可以明白神具体的道。对於称他为主的人来说，他当然就是权威！我们的主对旧约的态度怎样呢？他强调说："我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全。"(马太福音五18)他引用圣经作为最终的权威，说话常用"经上记著说"作开始，甚至他在旷野对付撒但时(马太福音四章)也是这样。他说自己以及他生活中发生的事件，正是应验了圣经上的话(马大福音二十六54至56)。

可能他接受旧约圣经的最有力證据是，他断然宣佈"经上的话是不能废的"(约翰福音十35)。

所以，如果我们接受耶稣作我们的救主和主，却拒绝圣经是神的话，那真是矛盾、莫名其妙地前後不一致了。在这一点，我们就会和我们承认的那位永恒的神、宇宙的创造者不协调了。

有人提出个人的见解，认为他是为了迎合当时偏激的听众，因为那些人接受旧约圣经的权威，所以虽然他自己并不同意，但为了使他的教训能广被接受，他也就以它为权威。

然而，这个说法有许多问题。我们的主都不是在表面的或无关紧要的事上承认旧约的权威和应用旧约，因为那关於他自己的位格和工作的教训的核心。如果他的很多教训都是建立在虚假的见解上，他就是犯了严重的欺诈罪。再者，如果他能在这一点上迁就他们，何以在其他似乎较不重要的方面，他却不肯迁就当时的偏见？最好的例證就是他对安息日的态度。我们可以问一个更基本的问题，如果他做事的原则是迁就，我们怎麽知道，他什麽时候迁就他们的无知偏见，而什麽时候不会呢？


有用的定义

有一些定义对我们认定圣经是神的话有很大的帮助。


●那些接受圣经是神的话的人，常被指责为按"字面"接受圣经。

那问题是："你相信圣经的字面意义吗？"这与另一个问题："你是否停止打你的太太了？"一样，无论回答"是"或"不是"，答的人都等於承认有罪。若碰到这问题，要先小心弄清楚"字面"一词的定义。照字面接受圣经并不表示我们不承认圣经裏面语言运用的方式。当以赛亚说："田野的树木也都拍掌"(以赛亚书五十五12)，诗篇作者说："大山踊跃如公羊"(诗篇一一四4、6)，照字面接受圣经的人，并不会完全照字面意思来解释它们。圣经裏面有诗歌、有散文，也有其他形式的文体。我们相信，圣经的解释应该按照作者的原意来瞭解，这和我们读报纸的原则一样。此外，要分解作者希望读者瞭解的字面解释也是相当容易的。

这个观点和那些不按"字面"接受圣经的人之观点不同。纵使有些地方，字面的意思已很明显，他们却常常按私意强解圣经。他们指出，圣经所记的某些事件(例如人的堕落、神迹)是没有事实根据的故事，目的只传达奥妙的属灵真理而已。

持这种观点的人说，伊索(Aesop)的寓言《杀鹅取金卵》所传达的真理，并不在乎字面的事实，所以我们不必坚持圣经所记事件的历史性，只要领会和欣赏其真理就够了，有些近代的作家甚至把这原则应用在耶稣基督钉十架和复活的事上。所以"按字面接受圣经"是一种模糊的说法，为了避免更大的混乱，应该小心界定这句话。


●我们必须清楚地界定另一个非常重要的字眼--"无谬误"。

无谬误一词包含什麽意思？又不包含什麽意思？若清楚地界定了这一点，即可避免许多混乱。我们要避免一种试探，那就是把我们二十世纪研究科学和历史的準确标準强加在作者的身上，例如：圣经是根据现象描写事物--那就是凭外表所见。圣经说太阳升起和落下，现在，我们知道太阳实际没有升起落下，而只是地球自转。可是我们虽然身在科学时代，仍然沿用"旭日东昇""夕阳西下"等词句，因为这样比较方便描写我们所看到的现象。正因为这样，当圣经按现象描写事物时，我们不能怪责圣经有错，因为它所用的这种说法，各世代、各种文化的人都可清楚明白。

古代对於历史事物準确性的要求与今日的不同，有时只用大约的数目，而不记确实的数字。我们知道员警估计群众的数目，是不够精确的，但一个大概数位就已达到目的。

有些表面上的错误，显然是抄写上的错，这就是说，要确定原文的真义，必须要有小心的工作。我们将会在讨论"圣经文献可靠吗"那一章，较详细讨论这个问题。

我们目前还不能解释一些问题，这是我们必须坦然承认的。不过我们要记住，正如过去常常在新的资料发现之後，一些不能解释的问题即迎刃而解。所以合理的态度是，碰到有显然衝突的地方，暂时按下不提，承认我们不知道怎样解释，并且等候新资料的出现。问题的存在，并不足以拦阻我们接受圣经为超自然的神的话语。

卡内耳(Carnell)扼要地说：

"奇怪的是很少人注意到，科学和基督教之间，有一个极类似之处，基督教假定圣经所有的内容是超自然的，而科学家也假定自然界之一切是合理的、是秩序井然的，其实两者都是假说--都不是根据全部的證据，而是根据"大部分"的證据。科学热切地主张，自然界的一切都是机械化的，然而，事实上，正如海森堡(Heisenberg)的"不确定原理"所说的，神秘的电子在不稳定地到处跳跃。为什麽自然界有这许多似乎不合他们假设的地方，科学界仍认为自然中一切都是机械化的？答案是，因为观察所得的"大部分"自然现象部符合浸规律，所以最好的假设是其馀的部分也都一样。"

●圣经是神的话的另一个證据是，其中相当多的预言都应验了。

这些预言并非那些江湖相士之类含糊的预言，例如"你很快便会认识一位元英俊不凡的男士"这类预言很容易引起误解。圣经中许多预言都精确地讲出枝节，而先知皆以此为其权威和真实性的根据。圣经本身就清楚地说，预言的应验足以證明先知的话是来自超自然的(耶利米书二十八9)。预言的落空即可揭穿先知的假面具："你心裏若说，耶和华所未曾吩咐的话我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。"(申命记十八21、22)

以赛亚把假先知的露出原形和他们的预言落空联在一起："你们可以声明、指示我们将来必遇的事，说明先前的是什麽事，好叫我们思索，得知事的结局，或则把将来的事指示我们。要说明後来的事，好叫我们知道你们是神。"(以赛亚书四十一22至23)

预言有不同的种类。一类是预言弥赛亚主耶稣基督之来临，另一类是预言特殊的历史事件，还有一类预言是关於犹太人的。非常值得注意的是，早期的门徒常引用旧约的预言，来显示耶稣实现了许多年前的预言的细节。

这些预言我们只能提一提某些具有代表性的。我们的主曾引述有关他自己的预言，而那是历史上圣经研究最精彩的一次。在往以马忤斯的路上，他和两个门徒谈话时，他说："无知的人哪！先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。……於是从摩西和众先知起，凡经上所指著自己的话，都给他们讲解明白了。"(路加福音二十四25至27)

以赛亚书五十二章13节到五十叁章12节是有关基督的预言中最特出的一个例子，它的偶然性绝不可能是为了应验预言而事先安排的。其中包括了他的生平、他的传道工作被拒绝、他的死、他的埋葬、他对不公义审判程式的反应等。

弥迦书五章2节是有关基督以及历史细节预言的惊人例證。"伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那裏出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古、从太初就有。"强大的该撒亚古士督亲自下了一道命令，才使这预言实现。

预言不只论到弥赛亚，也有提及列王、列国、诸城的。也许最值得注意的是推罗城一事(以西结书二十六章)。那裏一连串详细的细节，说明了推罗将怎样被毁灭、完全地破坏，以及它将怎样永远荒废(第4节)。这预言在尼布甲尼撒的攻击和亚历山大大帝野蛮的猛烈攻击下应验了。这明显地證明了圣经中先知预言的準确性和真实性。

最後，还有值得注意的是有关犹太人--以色列人--的预言，不过，我们还是只能引述这些令人咋舌的预言中的一小部分而已。

摩西和何西阿曾预言过以色列人的分散。"耶和华必使你败在仇敌之前。你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去。"(申命记二十八25)"我的神必弃绝他们，因为他们不听从他，他们也必飘流在列国中。"(何西阿书九17)预言也提及过他们的受逼迫淩辱："我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸，在我赶逐他们到的各处，成为淩辱、笑谈、讥刺、咒诅。"(耶利米书二十四9)耶利米书叁十一章中有一个叫人惊讶的预言--以色列要複国。曆世以来，这是一件不可想像的事。可是，从今天我们世界上的一些事件看来，这些预言至少已经部分应验了。所有的观察家都同意，1948年以色列的複国，是我们这世代其中一件奇异的政治现象。人不能否定预言应验的实况，特别是由於很多预言不可能是在事後才写的。


圣灵的角色

所以，人可以合理地根据这许多的證据，相信圣经是神的话。圣灵的工作和这些證据同样重要，而且最终是圣灵使人相信圣经是神的话。当一个人审视證据，又研读圣经，"他就逐渐明白圣经"(套用克拉克的话)：圣经是神的话。圣灵在作工，使人明白这一点。但圣灵往往是为著一些目的而作工的，包括使人知道信主的因由，和解释圣经本身的内容。

在往以马忤斯的路上，两个门徒问："我们的心岂不是火热的麽？"(路加福音二十四32)靠著圣灵的帮助，只要我们确信圣经是神的话，以圣经为食粮，又与别人分享圣经的道理，我们也可能有同样的经历。

四、基督曾否从死裏复活？

四、基督曾否从死裏复活？

无论是敌、是友，他们都承认基督的复活是信仰的基石。伟大的使徒保罗，写信给普遍不信死人复活的哥林多人："若基督没有复活，我们所传的便是枉然．你们所信的也是枉然。"(哥林多前书十五14)保罗所讲的是基督的肉体复活。不是他真的自死裏复活，就是他没有复活。如果他真的复活了，这就是全历史中最轰动的事件，而我们对有关存在的深奥问题--我们从何处来？我们为什麽而生？我们往何处去？--就有确定的答案了。如果基督复活了，我们可以确切知道神的存在、神的形象，及怎样以个人的经验认识他。如果基督复活了，宇宙就变成有意义、有目的了，而现代人才可能经验到一个活著的神。如果拿撒勒人耶稣真的从死裏复活，这些及其它许多奇妙的事，都是真实的了。


并非一厢情愿

反过来说，如果基督没有从死裏复活，基督教就只是一件博物院的古物而已，它没有客观的有效性及真实性；纵使它打的是如意算盘，可是却不值得为它大发热心。那麽，昔日那些唱著诗昂然走向狮子的殉道者、今日那些为了把这资讯传扬出去而在厄瓜多尔、刚果各地捐躯的宣教师，就只是一群被瞒骗的可怜傻子。

不信者对基督教的攻击，最多是集中在复活这事件上；这做法是正确的，因为这是关键所在。叁十年代早期，一个年轻的英国律师认真地想出一个出众的攻击。他深信复活一事只是寓言和幻想之流的谎言。他又看出复活是基督徒信仰的基石，所以他决定替这世界做一件好事，把复活这个骗局和迷信揭穿，以收一劳永逸的效果。由於他是一个律师，他觉得自己有足够的判断力，能够辨明證据，如果不能符合今日法院承认的严格标準，證据就失去效力。

然而，莫理逊(FrankMorison)从事这个研究时，发生了一件值得注意的事。这个案并不如他原先所想的那麽容易。结果，他的书《历史性的大审判》(WhoMovedtheStone？中译由證道出版社出版)第一章的标题是："一本写不出来的书"。在那裏，他描述在他研究那些證据时，虽然违背了他的意愿，他还是被说服，相信了肉体复活的事实。


要考虑的资料

要回答"基督曾否从死裏复活"时，需要考虑哪些资料呢？


●第一，基督教会的事实。

它的範围遍及全球，而它的历史可以追溯到主後32年左右的巴勒斯坦。她是自然而生的，还是别有内情呢？那些首先在安提阿被称为基督徒的人，把他们那时候的世界搅得翻天覆地，他们不断提到复活，并且把它看为他们教导、传道、生活和--重要的是--殉道的基础。


●其次，基督徒的主日的事实。

星期日是基督徒崇拜的日子。它的渊源也可以追溯到主後32年。在历史上，一定是发生过重大的事件，在日曆上才会有这麽重大的改变，把犹太人作敬拜的日子由安息日(一星期的第七日)转到星期日(一星期的第一日)，基督徒表示，这样的改变是为了纪念耶稣从死裏复活。当我们再想到，早期的基督徒是犹太人，这样的改变就非同小可了。如果复活不是这巨大改变的原因，那到底是什麽呢？


●第叁，基督徒的书--新约圣经。

圣经包括有六个独立的有关复活的见證。其中叁个有亲眼目击的證人：约翰、彼得和马太。保罗早年给教会写信，提到复活时，表示这事件对他及他的读者都是明显的，大家都知道了，且毫无疑问地接受。难道这些对社会道德结构改变有影响的人，全都是撒谎的人，或是受到蒙蔽的狂人吗？要相信这点比相信复活是事实还难，况且根本没有證据證明他们有问题。

无论是信徒或是非信徒，我们都要解释两个事实，那就是空的坟墓和基督之显现。


有关空坟墓的说法


●最早盛行的一个解释是，门徒偷走了屍体。

马太二十八章11节至15节记载，当守卫的兵丁向祭司长和长老报告那个使他们发狂的神秘消息--那具屍体已经失去，他们的反应是给兵丁钱，吩咐他们向人说，他们夜间睡觉时，他的门徒来把他偷去了。这个说法显然是假的，马太根本不屑反驳。若你向法官表示，你睡觉的时候，邻居进你的家偷走了你的电视机，法官会相信吗？睡觉的时候，谁还能知道周围发生了什麽事？在任何法庭，这样的供词只能引人发笑。

再说，就心理及伦理的角度看，这是不可能的。按照我们对这些门徒的认识，偷走基督屍体的行为根本与他们的性格格格不入。如果真是这麽样的话，这些门徒就是罪大恶极的人，他们故意说谎，把成千上万的人导入死路；甚至只是一些门徒，偷窃成功，而不对其他门徒提及此事的说法，也是令人难以想像的。

当时，每一个门徒都会为他所说的话和信仰，面临酷刑和殉道的考验。人会为他相信是真--纵使实际上或许是假的--的事死；可是，他们不会为明知是谎言的事而死。人讲真话时，多数是他临死的时候，如果门徒真的偷走了屍体，而耶稣仍是死的，那我们仍然面对一个难题--他的显现。


●第二个假设是，犹太或罗马的执政者搬走了他的屍体。

可是到底为了什麽？既然派兵看守坟墓，他们为什麽要搬走屍体？但是，有一个令人信服的答案可以回应这论点--使徒在耶路撒冷大胆地传讲复活时，执政者依然保持缄默。犹太教领袖暴跳如雷，竭尽所能阻止和压制这种资讯的传播(使徒行传四章)。他们拘捕彼得和约翰，殴打、恐吓他们，试图叫他们闭口不言。

如果他们手上有基督的屍体，这问题是很容易解决的，只要他们把基督的屍体在耶路撒冷遊街示众就行了。他们一下子就可以成功地扼杀刚萌芽的基督教。他们不这麽作，显然證明他们实在没有屍体。


●另一个流行的理论是，这些妇女由於哀痛过度，在晨光幽暗中找错了坟墓。

因为坟墓是空的，她们在哀伤之中，就想像基督已经复活了。然而，这个理论仍经不起同样的驳斥，如果这些妇女找错了坟墓，祭司长和敌视基督教的人何以不到正确的坟墓去，指出屍体的所在呢？此外，难以想像的是，基督所有的门徒竟会同样犯错，而且墓地的主人亚利马太的约瑟必定可以解决这难题。除此以外，我们要记著，这是私人的墓地，不是公众坟场；在这种地方附近没有其他的坟墓可让她们出错。


●昏厥理论也被提出来解释空坟的现象。

按照这观点，基督并没有真正死亡。他只是因力竭、痛苦、失血而昏厥，却被误作死亡。当他被放置在冰冷的坟墓裏，他苏醒过来。於是，他走出坟墓，出现在门徒面前，门徒却误以为他从死裏复活。

这是一个富有现代意义的理论，它第一次在第十八世纪末出现。值得注意的是，从古以来所有强烈攻击基督教的人，都没提到这一点；所有早期的记录只强调耶稣的死。

不过让我们暂且认为基督是在昏迷中被埋的。没有任何照顾、没有食物、没有水，他有可能在潮湿的墓穴裏叁天之久仍然存活吗？他被塗了香料的裹屍布包住，仍能存活吗？他有力量解开裹屍布，推开墓穴洞口沉重的石块，制服守卫的罗马兵，然後用受伤的脚走几英里远的路吗？这说法比复活的简单事实更怪诞。

德国的批评家史大卫(DavidStrauss)不相信复活，可是他也扬弃这种难以叫人置信的想法。他说：

"垂危地从坟穴出来，虚弱蹒跚地爬行，这个受过苦害、需要医治、包紮、细心照料的人，不可能使他的门徒觉得他是征服了死亡和坟墓的生命之王。这印象是他们未来工作的根基。这种苏醒只有减弱他在世及他死亡时所带给门徒的印象，绝对不可能把他们的忧伤变为热心，把他们的尊敬化为敬拜。"

最後，如果这个理论正确，那麽基督自己就与恶名昭彰的骗局有关，因为他的门徒相信并传讲的是，他死了又从死裏复活；耶稣不但没有消除他们的信念，反而加以鼓励。唯一足以解释空坟墓的理论，就是耶稣基督从死裏的复活。


基督的显现

无论是信徒或非信徒，每个人必须解释的第二项资料是，基督显现的记录。这些事发生在他复活那天的清晨到他升天的四十天内，期间共有十次不同的显现的记载，而显现的时间、地点和物件每次都不同：有两次是对个人--彼得和雅各，也有对全体门徒显现的，另一次是对五百个聚会的弟兄显现。每次显现的地点也不同：有几次在他坟墓的园子裏，有几次在楼房，有一次在耶路撒冷往以马忤斯的路上，有几次在较远的加利利。耶稣每一次显现的举动和话语都有分别。

谎言或传说不能解释空坟墓的现象，同样，耶稣显现的记载也不能用这些说法来加以否定。许多亲眼目击的人见證这事，并且完全深信他们说的是事实。

一个解释基督显现记载的主要理论指出，那些都是幻象。骤眼看来，这种理论用来解释一件其他的超自然事件颇有道理；可是一旦我们知道，现代医学观察到几种有关这种精神现象的法则时，它就不再合理了。当我们把这些法则和我们所有的證据拉上关係，我们就可以看到原以为这个有道理的理论，事实上是不可能的。

那些有活泼想像力和神经质的人通常都有幻象，可是基督却在不同类型的人面前显现；真的，有些是敏感的人，可是也有些像彼得的精明渔夫，和其他不同性情的人。

幻象是极端主观和个人的，因此，两个人不会有同样的经验。可是在复活这件事上，基督不但向个人显现，他也向一群人显现，其中一次人数多过五百人。保罗说，那群人中有一半以上在他写信时还在人世，还可以述说这些显现的事件(哥林多前书十五章)。

幻象通常在特定的时间和地点发生，且与幻想的事件有关；可是这些显现在室内、户外，早晨、中午、晚上都发生过。

通常这种精神经验，会固定地在一段长时间内持续发生；可是这次的经验，只在四十天之内发生，然後突然停止了。没有人再说它发生过。

或者，幻象说最致命的破绽是一个常被忽略的事实，那就是要有这样的经验，那个人必须热切地相信某事，於是想像不存在的事件，又把实际事物捲入他的想像中。例如：有一个母亲的儿子在战争中牺牲了，她还记得他通常五点半怎样下班回家。她每一天下午都坐在摇椅上沉思默想。最後，她以为她看到他走进大门，并且和他聊天。在这刻，她已经脱离现实。

有人或者会想，关於复活一事，发生在门徒身上的正是这回事。事实正好相反，他们极不愿意相信耶稣从死裏复活，到後来才被说服。

第一个复活节主日的早上，马利亚手裏带著香料来到墓地，为什麽？要膏她所爱的主的屍体。她显然没料想他会从死裏复活。事实上，她第一眼看到他，还误把他看作园丁。直到他对她说话，向她表明自己的身分，她才知道那是他。

其他的门徒听到这事时，他们也不信。他们以为这是"胡言乱语"。

最後，主向门徒显现时，他们还害怕，以为看到了鬼魂。他们以为自己看到幻象，这事使他们震惊。最後，他还必须对他们说："摸我看看，魂无骨无肉，你们看，我是有的。"他问他们有什麽吃的没有，他们给他一片烧鱼。路加没有补充说明--魂是不吃鱼的(路加福音二十四36至43)。

最後，我们还要谈及一个典型的个案--多疑的多马。主第一次向门徒显现时，他不在场。他们告诉他这事，可是他嘲笑他们，而且不相信。他的意思是说："我是个实际的人，我一定要看到真凭实据。除非我看到，否则我不信。我是一个经验主义者。除非我能用指头触摸他手上的钉痕，又用手摸他的肋旁，否则，我总不信。"他准不是一个会有幻象的人。

约翰给了我们一个生动的故事(约翰福音二十章)--八日以後，我们的主再对他的门徒显现。他宽宏大量地邀请多马查看他手上和肋旁的證据。多马看到他，就俯伏拜他说："我的主，我的神。"

主张以幻象说来解释基督之显现的人，必须完全无视这明證。

什麽事叫这一群害怕恐惧又胆怯的门徒变成勇敢大有信心的人？什麽事叫那一个在主被钉十字架前夕，为了怕自己皮肉之苦曾叁次不认耶稣的彼得，变成一个在信仰上怒吼的狮子？五十多天之後，彼得甘冒生命危险，说他曾看到耶稣从死裏复活。请记著，彼得在耶路撒冷宣讲的那篇充满大能的五旬节讲章，那是在事件发生地，而且他身处危险之中。他不是在较远的加利利，也不是没有人查證这事实；而他的高声宣言必定招致挑战。

只有基督肉身的复活才能造成这样的改变。


当代的證据

最後，我们还有一个复活的證据--现在的及个人的。如果基督真的从死裏复活了，他今日仍然活著，那些邀请他进入他们生命中的人，他随时可以进入并改变他们的生命。今日，成千上万的人都作同样的见證，證实耶稣在他们的生命中作出革命性的改变。他在他们身上所行的，正是他曾承诺过的。要證明布丁的味道，你必须吃一口。主仍然发出邀请："尝、看，主是美善的。"(参诗篇叁十四8)经验的大门对每一个人都是开著的。

最後，我们可以用傑出的剑桥大学学者，魏斯科(CanonWestcott)的话作我们的总结，他说："实际上，把所有的證据集合起来，我们大可以说，历史上没有任何一个事件比基督复活有更充足、又更多样的證据。除非你先存成见，认为这一定是假的，不然，没有任何事物可以使我们认为复活缺乏證据。"

三、基督是神嗎？

三、基督是神嗎？

除非神主动启示他自己，否则我们不可能确实知道他是否存在，也不能知道他像什麽。如果要与神建立关係，我们必须知道他的形象。不然，假设我们知道他的存在，而他却像希特勒(AdolfHitler)那样反复无常、兇狠、偏激和残忍，这将是多麽可怕的消息啊！

我们必须在历史之内察看，看看是否有任何神启示的线索。圣经中有一条清晰的线索，约两千年前，在巴勒斯坦一个平凡的村子裏，有一个婴孩在马槽中诞生。他的出生使当时的统治者希律王恐惧。他听说这个婴孩将来要作犹太人的王，为了消灭这个婴孩，希律王曾杀死了许多婴孩，历史上称之为"残杀无辜"案。(马太福音二1至18)

这个婴孩和父母後来住在拿撒勒，并在那裏学习父亲的木匠生意。他是一个不平凡的儿童。十二岁的时候，他就使耶路撒冷的教师和拉比(编按：犹太教士、教师)吃惊。当时，他的父母在离去之後，发现他仍留在耶路撒冷，就回去规劝他。他奇怪地回答他们："你们岂不知，我当以我父的事为念麽？"(路加福音二49)这番话暗示，他和神之间存在著一种独特的关係。

叁十岁以前，他不惹人注意。叁十岁之後，他开始公众服务约叁年之久。他这段时间的工作已经註定要改变历史的进程。

他是一个满有慈爱的人，一般人都喜欢听他的话。而且"他说话有权柄，不像文士和法利赛人。"(马太福音七29)


耶稣自称是神的儿子

但是没多久，他就说了一些有关他自己的话，叫人震惊骇异。他开始说明自己不只是个出色的教师或先知。他开始清楚地表明他是神。他开始将自己的身分当作教训的焦点。他问那些跟随他的人一个最重要的问题："你们说，我是谁？"彼得回答说："你是基督，是永生神的儿子。"(马太福音十六15至16)他并没有震惊，也不责备彼得；相反地，他称讚他！

他这公开的宣告，叫他的听众大受影响。圣经告诉我们："所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。"(约翰福音五18)

在另一场合，他说："我与父原为一。"(约翰福音十30)犹太人立刻拿石头要打他。他问他们为了他所作的哪一件善事拿石头打他。他们回答："我们不是为善事拿石头打你。是为你说僭妄的话，又因为你是个人，反将自己当作神。"(参约翰福音十33)。

耶稣明显宣称他有神所独有的属性。当人把一个瘫子从屋顶上缒下，放在他脚前时，他说："小子，你的罪赦了。"(马可福音二5)这在文士中引起一阵骚动，他们心中嘀咕："这个人说僭妄的话了，除了神以外，谁能赦罪呢？"(马可福音二7)

耶稣知道他们心中的思想，就对他们说："或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来，拿你的褥子行走，哪一样容易呢？"(马可福音二9)然後为了證明，他说："但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄(你们说只有神能赦罪，可是却看不到)，我要作一件你们看得到的事。"他就转身命令瘫子："我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。"(马可福音二11)

"人子"这个称号就是一个神的断言，不是某些人所说的，这个名称有否定(他是神)的意思；反而可以从耶稣所宣称的人子的属性印證到以上的断言。这些属性显然只是属於神的。

在那紧急关头，他由於这样地对大祭司宣称，生命已经处於生死边缘。大祭司直接问他："你是不是那当称颂者的儿子基督？"他回答他："我是。"然後他接著说："你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾著天上的云降临。"大祭司就撕裂衣服说："我们何必再用见證人呢？你们已经听见他这僭妄的话了。"(马可福音十四61至64)

司徒德作总结说："他和神的关係很密切。他认为人对他态度怎样，就是对神怎样；所以认识他就是认识神(约翰福音八19，十四7)，"看见他就是看见神(约翰福音十二45，十四9)；相信他就是相信神(约翰福音十二44，十四1)；接待他就是接待神(马可福音九37)；恨他就是恨神(约翰福音十五23)。尊敬他就是尊敬神(约翰福音五23)。"


只有四个可能性

耶稣这样主张时，只有四种可能性：耶稣或是骗子，或是疯子，或是传说中的人物，或是真理。不管我们是否领悟到，如果我们说他不是真理，自然就是肯定了另外叁种可能性之中的一个。如果我们的朋友持这样的看法，我们可以请他举出几个能够说服我们的證据，他们多数会初次发现：没有什麽證据支持他们的观点。相反地，全部證据和他们的观点背道而驰。


●其中一个可能性是，耶稣说他是神时，他存心欺骗。

他知道自己不是神，他惟有藉著谎话使他的教训听来更具权威。持这观点的人，绝无仅有；甚至那些不肯承认他是神的人，也承认耶稣是一位伟大的道德教师。然而，他们却看不到这两者之间存有矛盾。如果耶稣在他教训的焦点--即他的身分--上，故意撒谎，他就不可能是伟大的道德教师。


●另一个较仁慈、却同样使人震惊的可能性是，耶稣很诚恳。却是自欺。

今天，我们给那些自称为神的人一个名字--疯子。如果基督在这一最重要的事情上自我欺骗，这个疯狂的名字对他也合用。

可是，我们查遍耶稣的生平，找不到什麽可以證明他像疯子般失常和不平衡的證据。我们反而发现他在压迫之下，仍极之镇静。彼拉多审问他的时候，正是他的生命处在最危急的时间，他仍是那麽平静安详。正如鲁益师所指出的，"除非他是真神，否则他深刻及明智的道德教训，和他强烈自大的神学教训之间的矛盾，就永远没法圆满地解决。"


●第叁种可能性是，他宣称自己是神的所有话语都是传说。

实际上，在第叁、四世纪，那些热心跟从他的人，曾故意把自己的话当作是他的，若他听到的话，自己都会吓一跳；如果他回来，一定断然否认。

现代考古学的新发现大大驳斥了"传说"理论。这些发现确定地显示，记载基督生平的四本福言书，是基督同时代的人尚活在世上时写的。不久前，世界驰名的考古学家，约翰霍金斯大学退休的教授亚尔布莱特博士(Dr.W.F.Albright)指出，没有任何理由相信任何一本福音书是在主後70年以後写成的。一个以福音书形式表达的传说，若没有一点事实作基础，实在很难叫人相信它能流传广远又有影响力。

这说法非常神奇，有如我们今天某个人写罗斯福的传记，在裏面说他自称是神，能赦免人的罪，并从死人中复活一样。这样的故事太疯狂了，一定不能流传下去，因为现在有很多认识罗斯福的人仍然活著呀！因著早期的福音书手稿，传说理论於是站不住脚。


●另外唯一的可能是，耶稣讲的是真理。

无论如何，从某一个观点看来，自称并没有什麽意义。讲的话是没多大价值的，每一个人都可以自我吹嘘；为数不少的人都自称是神。最近的一个是费城那个自称为"父神"(FatherDivine)的人，他现在已经死了。我可以自称为神,你也可以，不过我们都必须回答一个问题："我带来了什麽證据可以證实我所自称的？"对我所宣称的，不出五分钟你就可以推翻了；要否定你的，大概也费不了几分钟。要證明那所谓"父神"的人不是神，也绝非难事，可是面对拿撒勒人耶稣时，就不是这麽简单了。他有證据支持他的自称。他说："你们纵然不信我，也当信(我行的)这些事，叫你们又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面。"(约翰福音十38)


耶稣的證据是什麽？


●第一，他的品格符合他所宣称的。

我们曾看到许多精神病院内的病人，宣称他们是名人或者神，可是他们的性格使他们露出了马脚；基督却不然。我们不是拿他和其馀的人比较，只是以他和其他人对照一下而已。他是独一的--正如神是独一的。

耶稣基督是无罪的。他的生活非常圣洁，所以他能用以下的问题向敌人挑战，"你们中间谁能指證我有罪呢？"(约翰福音八46)虽然那些听他讲这话的人，巴不得能在豆腐裏桃出骨头，可是他们也没话好说。

我们读过有关耶稣受试探的事，可是我们从没有听过耶稣承认有罪。他从未求赦免，虽然，他曾吩咐跟从他的人要这样作。

真令人惊奇的是，耶稣竟然没有任何道德的错失。这和各世代圣徒的经验比起来，简直完全相反。人愈亲近神，就愈觉得自己满是失败、堕落、和亏欠；人愈接近光，就愈发看出自己须要洗个澡。在道德上，一般凡人都是一样。

令人瞩目的是，约翰、保罗和彼得自小就受教导，相信普世的人都有罪，他们却异口同声说基督是无罪的："他并没有犯罪，口裏也没有诡诈。"(彼得前书二22)"在他并没有罪。"(约翰壹书叁5)耶稣是"那无罪的。"(哥林多後书五21)

彼拉多不是耶稣的朋友，却说："他作了什麽恶事？"(约翰福音十八38)他言下之意是承认基督的无辜。那个目击基督死亡的罗马百夫长说："这真是神的儿子。"(马太福音二十七54)

我们在耶稣身上发现了十全十美的人格。拉姆(Ramm)指出：

"如果神是个人，我们可以预期他的人格显示出真正的人性；只有神能告诉我们'真人'是怎麽样的。从旧约敬虔人的身上，应可以预期到十全十美的人，最重要的是他有一个完全的神的意识，还完全地献身，并将生命献给神。然後随之而来的，有其他的德行、恩惠，和完全人特有的属性。有聪明，却不失其敬虔；有祷告，却不会不行动；有热心，却不丧失理智；为人谨慎，却不呆头呆脑。在基督裏，我们都有这些混合了的人格特性。因为当他道成肉身，他是完全人。沙夫(Schaff)曾在这一点上对我们的主作如下的描述：'他的热心从不退化激情，他的坚定不成为顽固，他的仁慈不成为软弱，他的温柔不成为感情用事。他一点不属世，但不会对人冷漠、孤僻，也不会表现出不恰当的亲密；他舍己却不愁眉苦脸，他节制却不严厉。他兼有孩童般的纯真和男子汉的力量。他虔爱神又恒常地关心别人的福祉，他温柔地爱罪人但绝不跟罪妥协，他有尊严却谦逊感人，他有无畏的勇气却机警小心，他坚强无比却非常柔和。'"


●基督显示了只有神--自然力量的创造者--才能拥有控制自然的力量。

他曾在加利利海平静风浪。他行的这件事，使他同船的人因惧怕而发出以下的问题："这到底是谁，连风和海也听从了他？"(马可福音四41)他也曾变水为酒，用五个饼两条鱼给五千人吃饱，使一个哀痛欲绝的寡妇的独生子从死裏复活，也使一个心碎的父亲的女儿死而复苏。他曾对一个老朋友说："拉撒路出来！"而戏剧化地使他从死裏复活。最有意思的是，他的仇敌并不否认这个神迹，他们反而想杀他。"若任由他这样，"他们说："人人都会信他。"(参约翰福音十一48)


●耶稣也显示出创造者胜过疾病和病痛的力量。

他使瘫子行走、哑巴说话、瞎子得看见。他所医治的一些疾病是与生俱来的，那是无法以心理影响肉体来治疗的。最显然的一个例子是记在约翰福音九章耶稣医治瞎子一事。虽然那瞎子不能回答那些盘问他的人，但他的经验足以叫他深信，"有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了。"(约翰福音九25)他很惊讶，因为他的朋友不知道那位医治他的是神的儿子，他说："从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。"(约翰福音九32)对他来说，證据是明显的。


●耶稣从死裏复活乃是他自称是神的一个超级證据。

在他的生命过程中，他曾五次预言他将死，甚至预言他会怎样，并在叁天以後从死裏复活，向他的门徒显现。自然地，这是一个伟大的试验。这样的宣称很容易加以验明--发生或不发生。

"复活"是一个极重要的基本的题目，我们会用另一章来讨论。如果复活一事是真的话，其他的神迹就没有什麽问题了。如果我们能确定复活之事，那麽有关神、他的属性，及我们和他的关係等大问题就有了答案。如果能回答这个问题，其他次要的问题都不难回答了。

只有神能改变历史，而基督却做到了。沙夫生动地说：

"这个拿撒勒人耶稣没有钱，也没有军队，但他所征服的人比亚历山大、凯撒、穆罕默德，和拿破崙还多；他没有受过科学和教育训练，但他在人和神的事物上所展示的洞察，比所有哲学家和饱学之士的还多；他没有学者的口才，但所说的生命的训诲却是空前绝後的，其影响力远超演讲家或诗人；他没有写过一行字，但为他而写的、以他为主题的讲章、演讲、讨论、学术巨著、艺术作品、讚美诗等，比古今伟人的加起来还多。"


●最後，我们知道基督是神，乃是因为在现今二十一世纪，我们还能经验到他。

经验本身不是决定性的，可是，配合了复活的历史客观事实，它就成为我们坚定信念的基础。除了耶稣基督是神的儿子以外，我们没有其他假设能够解释这些资料。

二、有神嗎？

二、有神吗？

在人类历史中，没有其他问题比这个深奥的问题--"有神吗？"，更需要答案；这是每一个人都必须回答的问题，而其答案对於每一个人都影响深远。

艾摩第那(MortinerAdler)在他的巨著《伟大思想综合》(GreatIdeasSyntopicon)论及神说："除了几个数学家和物理学家外，所有伟大的书的作者都在本章出现。单就引證参考资料的数量和类别之多，本章是最长的。理由很明显，随著承认或否认神而来的思想和行为，比回答其他任何基本问题都要多。"

接著，他又说到实际上所牵涉到的：无论人相信自己是宇宙中的最超越者，抑或承认人类以外有一位超越者，并他对这超越者的反应--或爱或憎，或看他为可轻视的力量或顺服他，这一切都对他的生活方向有影响。在那些承认有神的人中还有一个大的分别--就是只看神是一种观念，和哲学家思索的物件，或者看神为一个人们以宗教仪式来虔诚敬拜的活神。


神在试管内吗？

我们先要清楚，我们绝不可能把神放在试管内，或者用科学方法来證明神。同样，你也不能用科学方法證明拿破崙；理由在於历史本身的性质和科学方法的局限。要以科学方法"證明"的事物，它必须是能够重複发生的。人不能因著一次的实验就对世界宣佈一项新发现，可是，历史的本身是不可能重複的．没有人能够重回宇宙的起头，或把拿破崙带回来，或重複暗杀林肯，或再钉耶稣在十字架。这些事件虽因不能重複发生而被證明，却也不能因此證明它们不真实。

在科学实验方法範围之外，还有许多真实之事物。科学方法只适用於可量度之事物。没有人见过叁英尺高的爱或两磅重的正义，可是没有一个人傻到否认它们的真实。坚持用科学方法證明神，就像坚持要用电话来度量放射线一样。

到底有什麽关於神存在的證据呢？人类学家的研究显示，今日最远最偏僻地区的原始人，都普遍地相信有神，这是非常意味深长的。而按最早的历史和全球各地的传说显示，最起初的是一神--造物主--观念。今日，甚至在持多神观念地区的人，在他们的意识中，似乎也是最起初先有一个至高神。过去五十年来，这样的研究对宗教演化论者是个挑战。宗教演化论认为一神论是由多神论逐渐演化、发展而达到的最高峰。可是愈来愈明显的是，各地最古老的传统都说起初只有一个至高的神。

传道书的作者说到神"将永生安置在世人心裏"(传道书叁11)。十七世纪伟大的数学家帕斯卡(BlaisePascal)形容这是每个人心裏一个"神形的真空处"。?古斯丁总结说："我们的心永无止息,直至在你裏面得到安息。"

但是，为著此刻的目的，我们只注意这一点就够了--各时代，各地区绝大多数人都相信有一位甚至多位神。虽然，这个事实不是一个决定性的證据，不过我们在回答这个大问题时，请把这点记在心中。


因果定律

我们先要思想因果定律。有果就必有因。我们人类连同宇宙本身是结果，这结果也必定有因。我们推到最後有一个没有因的因(译按:即第一因)，这就是神。

罗素(B.Russell)在他的《我为什麽不是基督徒》(WhyIAmNotaChristian)一书中，有一段令人惊愕的话。他说自己在孩提时代，曾提出许多关於存在的问题，人总用神来搪塞他。他失望，就问："那麽，谁造神？"他说这问题没有答案，因此"我的整个信心崩溃了"。他真傻，按定义来说，神是永恒的，不是受造的。如果神是受造物，他就不是、也不可能是神了。

身为作家及讲师的斯伯乐(R.C.Sproul)解释说："神是永恒的，他并不是果。就是因为他不是一个结果，所以他不需要有因。他是没有因的。那没有因的、自有永有的一位，和藉著自我创造而成的果，两者之间是有分别的，这是值得留意的。"


无限的时间加上偶然

没有人会认为，没有聪明的设计家，电脑也能够面世。在印刷厂裏，猴子不能排出林肯的盖兹堡演讲稿(GettysburgAddress)。如果我们看到这份槁，唯一可以肯定的解释是，一个有智慧的人把它排印出来。若说这个无限複杂的宇宙是偶然发生的，更难叫人置信。例如，人类公认人体是令人惊奇的複杂有机组识--其组识、设计和效率一直都是奇妙的。爱因斯坦(AlbertEinstein)对这一点深有所感，他说："无限超越的圣灵，在这些微小的细节上启示他自己，而我们甚至可以用我们脆弱微小的头脑来瞭解。我的宗教信仰即由对他诚心的崇敬而构成的。我深深地相信有一种藉难以理解的宇宙显明的，超越的理智力量的存在，这感受构成我对神的观念。"

基本上，基督徒和非基督徒同样面对抉择：宇宙是偶然开始的还是有目的、有计划地形成的呢？科学家一直以来都以无限的时间和偶然来解释宇宙的源起，为的是避开神这个无法接受的结论。依照他们的说法，如果以频密的电荷震动一种完美配製的原生液体(primordialsoup)，经过无尽的时间,一些生命形态就会形成。不过，这个理论牵涉大量难题，以致今日同一批科学家都指出这理论实在有漏洞。傑出天文学家荷尔爵士(SirFredHoyle)以一个比喻来说明这些难题。他问："一个蒙著眼的人要多久才可以完成一个魔术方块(Rubik'sCube，译注：香港称之为"扭计骰")？"如果这人每秒钟移动一格,其间并不休息，估计需要一万叁千五百亿年才可完成任务！因此，他的结论是：只要你想到一个人寿命有多少，便知道蒙著眼的人是不能解决这问题的。

接著，荷尔解释说：一个活细胞内有无数氨基酸(aminoacids)链。单是要其中一个氨基酸偶然形成已经是同样困难的了。而在每个人体细胞内大约有二十万个这样的氨基酸。如果你计算一下，一个人体细胞内的二十万氨基酸偶然地结合在一起所需的时间,将是地球的推断寿命的二百九十叁点五倍(据一般的推断，地球的寿命为四十六亿年)。这样发生的几率几乎等於零，而且远比蒙著眼睛完成魔术方块的机会率还小！

荷尔又作出另一个比喻来支持他的论点。他称这为"废物堆积场心理"，并问："一次龙捲风吹过一个废物堆，又把裏面堆积著的747(编按：客机型号)全部零件偶然地安装成一架可以随时起飞的飞机；这可能性究竟有多大？"荷尔的答案是："即使是这龙捲风可以吹遍堆放著整个宇宙的废物堆,这个可能性还是微乎其微的！"

荷尔在一本令人印象深刻的著作《智慧的宇宙》(TheintelligentUniverse)中作出以下的结论："生物化学家逐步揭开生命是极複杂的这奥秘时，就明显地看到生命的偶然发生的机会极小，简直到了可以完全排除这个可能性的地步。生命不可能是偶然发生的。"


宇宙的秩序和计画

当谈到相对於偶然的设计，我们必须把眼光放於世上肉眼所能看见的事物之外，和著眼於中子、质子、以及银河系以外的东西。我们倒要问个究竟，是谁或什麽东西提供最原本的规则和资料促使这一切发生。这项资料就是我们所讲的设计，类似利用玻璃、金属和磷造成一部有用的电视机的设计一样。没有人会认为,"自然选择"或"自我组合"可以造出一件这样的产品。事实上，"自然选择"一词并不是解释，而只是一个标籤而已，它没有说明这些零件怎样为了一个有果效的目标而组合；一定是有人运用资料把这些零件安装成一部电视机。

同样地，我们宇宙的物质系统亦清楚地宣告，有人把编订的指示输入不同部分，製造了我们看见的这个世界。冈兹博士(Dr.RobertGange)提出，更正确的说法是，宇宙是有目的地被设计的。如果有人说，生物的结构可以追溯到次核粒子的自然特性，我们仍要问："它们是怎样产生的？"比如说，究竟一粒电子为什麽会有它现有的、不多不少的电荷和质量呢？为什麽光能够不徐不疾地以现时的速度前进？究竟是什麽人或东西决定引力的"常数"(constant)呢？

由无数我们可以引證出的例子刻意的设计，试想想平凡的水不寻常的特性。拉姆(BernardRamm)引用亨得逊(L.J.Henderson)的作品，叙述了水的这些特性。

"水的比热(specificheat)很高。这样人体裏面的化学反应才能保持较稳定。如果水的比热低，稍一活动，我们可能就'沸腾'了。如果我们把一种溶液加热摄氏十度，它的反应便会加快两倍。如果水没有这样的特性，生物便不可能存在。海洋是世界的温度调节器。水由液体结成冰会失去许多热，而由水变成水蒸气须要吸收许多热能。因此海洋是太阳的热气和冬天酷冷寒风的缓衝垫子。地球表面的温度若不是有海洋的调节以保持适当的限度，生物不是被烤热就是被冻死。水是普遍性的溶剂。它可溶解酸、堿、盐等。就化学上说，水是相当惰性的，可以作为反应之媒介而不介入其中。在血液中，它至少溶解了六十四种物质……换别的溶剂早已浓得像泥巴。若水没有这些特性，就我们所知，生命将不可能存在。"

地球本身正是设计的明说。"如果地球稍小，它就不可能有大气层(如水星和月亮)；如果稍大，大气层就满是氢气(如木星和土星)。它和太阳之距离也是适当的--稍微改变，地球不是变成太热就是太冷。我们的月球(大陆和海洋的形成也可能是受月球的影响)在太阳系中是独一无二的，而且它形成的方式似乎跟其他面积小得多的卫星大不相同。地球轴心的倾斜度，也恰使大地可以有四季之分...。"

同样叫人感到惊异的有关设计的例子，可以在生物--包括人--裏面观察得到。地球上约有一千一百万种生物，而每一种都是一个活生生的神迹。所有生物都是由有机分子合成的、令人惊异的複杂结构；这简直使人讚歎。试想想人的眼睛吧。英国神学家佩力(WilliamPaley)指出"晶体、视网膜和脑部有效、合作的配合，使人类看见东西。这就是一位绝顶聪明的创造者的设计的确实證明。因此，生物的功能设计及其特徵都證明了一位元设计者的存在。"

即使达尔文也曾在自己的《物种起源》(OriginsofSpecies)中"理论的难题"一章指出："我坦白承认，'眼睛是由於自然选择以致很多不同部分一起发挥功用'的假设，是最荒谬。"

哈佛大学的一位演化论者路温田(RichardLewontin)指出生物"似乎是经过小心和巧妙设计的"，并且形容生物的完美是"一位至高设计者存在的主要證据"。


宇宙有个开始

除了宇宙设计以外，我们也可以推断宇宙是有个开始的。这个开始就是世界出现的一刻。圣经这样形容当时的情况："你(主)起初立了地的根基，天也是你手所造的。"(诗 102:25)

科学家避免谈及时间有开始和完结的说法，因为这说法会显出神的介入。许多年来，无数可供选择的理论出现了。其中一个是邦地(HermannBondi)、荷尔(FredHoyle)和高特(TomGold)在1948年提出的"持续创造／稳定状态"宇宙模式。布禄士博士(Dr.JamesBrooks)在他写的《生命之源》(OriginsofLife)一书中，对这模式的形容是："稳定状态模式是假设银河系与银河系之间的距离逐渐拉远之际，'持续产生'的物质使会在中间形成新的银河系，於是宇宙会在任何时间看来都一样，而它的密度也大致不变。这个模式认为物质以氢的形态通常生於无有(nothing)，目的是为要抗衡因银河系互相漂远而产生的物质稀释情况。"。因著这个因素，以及其他原因，他的结论是，宇宙是永恒而没有开始的。

美国国家航空及宇宙航行局(NASA)太空研究院的始创人泽斯杜鲁博士(Dr.RobertJastrow)表示，实际情形刚刚相反。从一颗星诞生的那一刻开始，它就开始耗用宇宙内的氢，而现时宇宙内的氢和较重金属正在不断稀释。他作总结说，宇宙永恒这个理论是不成立的。

科学家对宇宙源起的另一个解释称为"摆动模式"(OscillatingModel)。这个模式指出宇宙就像一条弹簧，无休止地伸长缩短，迴圈不息。根据这个理论，宇宙是"封闭的"；那就是说，没有新的能量注入宇宙内。当物质膨胀至某一点，引力便把所有物质拉回来，然後再次膨胀。不过，一切證据都推翻了这个说法。明显地，宇宙的密度正在不断下降；没有任何曾经持续膨胀或者相反的活动迹象，所以,宇宙并不是封闭的。

克理博士(Dr.WilliamCraig)对这两种模式作总结说："宇宙的稳定状态模式和摆动模式都不符合观察的宇宙生成学(cosmology)的事实。因此，我们可以再次作出结论，就是宇宙的存在根本就是有一个始点。"

第叁个关於宇宙起源的观点称为"大爆炸"(BigBang)学说。哈勃博士(Dr.EdwinHubble)测定了各银河系的速度,證实所有银河系都正在以极高速度远离我们和其他的银河系。这个以他的名字命名的定律提出：距离我们愈远的银河系，移动的速度就愈快。

这定律的惊人会意就是，所有物质曾在某一个时期被压缩成一团密度大而有几亿万度高温的物质，观察到这个现象的科学家推论，在"大爆炸"发生後的一瞬间，宇宙应该像一个白热的火球。

1965年，两名物理学家发现一层稀薄的辐射物质笼罩著地球，所以證实了这个学说。这些辐射波和想像中的巨大爆炸的波相同。因此科学认为，除了宇宙是大爆炸的结果这说法以外，就别无其他明显的解释了。

泽斯杜鲁博士声明他在宗教事情上属於不可知论者，他批评大爆炸学说：

"现在，我们可以看见天文学的證据怎样引證圣经中世界源起的观念。虽然两者的细节不同，但是天文学和创世记所叙述的主要部分是不谋而合的。一连串的事件在某个时刻，在电光火石之间突然导致世界上出现了人类。

科学家无法接受一个他们用了无穷尽的时间与金钱都不能解释的自然现象。科学界中有一种宗教信仰：每件事都可以合理地解释为一些事件的後果；每个果必然有因。现在科学已经證明宇宙是在某个时间爆炸成现状。科学界问：'导致这个果的因是什麽？什麽人或什麽东西把物质和能量放进宇宙呢？'而科学无法解答这些问题。

除神学家以外，没有人会预料到这异常奇特的发展过程。神学家一直接受圣经的说法--起初神创造天地。?古斯丁补充说：'有谁能明白这个奥秘，或向别人解释这奥秘呢？'"

他用这段不朽的话作结："对於一个靠理性的力量而生活的科学家而言，这故事的结局像是个恶梦。他一直在攀登无知之山，并且快要到达巅峰。他攀上最後一块石头时，他竟受到一群神学家的欢迎，他们已经在那裏恭候无数个世纪了。"

神学家大卫曾说："诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。"(诗篇十九1)使徒保罗亦曾写道："神的事情，人所能知道的，原显明在人心裏，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的。虽是眼不能见，但藉著所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。"(罗一19至20)


道德的论据

鲁益师(C.S.Lewis)提出神存在的另一明證，他说："对与错是宇宙意义的线索。"在我们心裏有一种影响力或命令．叫我们要怎样怎样去做。鲁益师解释说，我们普遍地发现，每个人都多少诉诸一些对与错的準则。人会互相争辩："那座位是我的，我是先来的！要是我这样待你，你会怎麽样？来吧！你胆敢保證......"无论是受过教育的或是文盲，成人还是小孩子，每个人天天都说著类似的话。我们全都说这样的话。

在这些争辩中，可以发现发言的人有些行为準则的要求，又假定对方接受这些準则。他有理由这样做时，他就照做如仪。那个要求是他们心裏面早已建立的一些规例、公平的规则，或道德意识。通常听者都不会说："谁管你的準则呢？"準则就在他们心裏面。他们不怀疑这些準则。就如鲁益师说："争辩就是要證明对方是错的。"

这种规则与跟著该发生什麽事有关，不知怎样地，我们心裏面总知道这些规则。它不单是一套文化规範或文化标準。我们也可以看见不同的文明社会对道德礼貌竟有惊人的共识，我们都同意某些道德观念比另外一些好。"如果没有一套道德观念更纯正、更美善，那麽，要在文明社会的道德与野蛮社会的道德，或基督教道德与纳粹主义道德之间作抉择就变得毫无意义了。"

鲁益师说，道德规条不仅是一项社会习惯。他告诉我们，它更像一个数学计算表。我们不会说这个表是一项为了帮助我们而设的社会习惯，而我们又能够随意改变它。无论在什麽文化背景下，二加二永远等於四。

然而，宇宙的背後的确有一位主宰。他把一套道德规条放置在我们裏面，而且他极度关注正确的品行：公正处事、无私、勇气、纯正的信心、诚实可靠。


神--一位天上的扫兴者

有件重要的事是，虽然在自然界中有许多迹象显示有神，但是，我们断然不能藉著自然知道他是否存在，或像什麽。好多个世纪前，就有人问过这个问题了，"你考察，就能测透神麽，你岂能尽情测透全能者麽。"(约伯记十一7)答案是"不"能。除非神启示他自己，否则我们註定陷在迷惑、臆测中。

显然可见，今天在相信神的人之中，也流行著许多不同的关於神形象的观念。例如，有些人就相信神住在天上，他是一个不愿人快乐的神，从天堂的阳臺盯著下面，看看是否有人过快乐的生活。如果发现到那人，他就高喊："快停止！"

其他的人则把神想像为天上一个充满感情的老祖父，温和地摇著椅子，抚摸著鬍子说："他们还是孩子嘛！"他们认为，他的一般态度是，无论你作了什麽事，到头来总是没有不良结果。

另外有人想，他是个大火球，我们是小火花，最後终要回归到大火球。还有其他的人，例如，爱因斯坦认为神是一种无位格的力量或思想。

前一世纪颇孚众望的一位不可知论者史宾塞(HerbertSpencer)，正确地观察到：鸟向来不会飞上太空，所以他藉著类推作出结论，有限的不可能穿越无限。他的观察是正确的，可是结论却错了。他忘掉了另一个可能性：无限的能够进入有限。当然，这正是神所作的。


神已经进入有限

正如希伯来书作者所写的，"神既在古时藉著众先知，多次多方地晓谕列祖，就在这末世，藉著他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾藉著他创造诸世界。"(希伯来书一1至2)

在历史上，自始至终，神已经主动和人沟通。他最完全的启示，就是耶稣基督之身分亲自进军人类历史。在这世界，他以我们可以瞭解的人格，生活在我们中间。如果你想要向蚂蚁传达你的爱，最有效的方法是什麽？很显然，最好就是变成一只蚂蚁。只有这样，你的存在和你所想要的才能完全有效地传达。这就是神对我们所作的。正如腓力氏(J.B.Phillips)恰当地指出的，我们是"被访问的星球"。我们怎样知道有神？最好和最清楚的答案是，他曾访问过我们。其他的迹象都只不过是线索或暗示而已。耶稣基督的生死和复活乃是决定性的證明。


生命的改变

神存在的事实的另一个證据是，他今日明显地住在男男女女的生命中。当有人相信耶稣，倚靠他，那个人就会深刻地改变而至整个群体的改变。现任普林斯顿大学的院牧哥尔顿(ErnestGordon)讲了一个最感动人的例證。在他的著作《桂河畔》(ThroughtheValleyoftheKwai--编按：中译由證道出版社出版)中，他说到，第二次世界大战中，马来半岛日军战俘营裏的人，怎样被折磨到像动物一样。他们甚至抢夺那些饿得半死的战友的食物。在绝望之际，这些战俘决定，读新约圣经也许是好的。

因为哥尔顿是大学毕业生，他们就请他领导。他自己承认，那时他是一个怀疑论者，而那些请他领导的人也都是不信的。他及其他人藉著简单而又条理清晰的新约圣经，看到了基督的一切荣美和能力，所以信了主。他们由一群卑鄙偷窃的人变成一个爱的团体，这转变是一个感人肺腑的、有震撼力的故事，神在基督耶稣裏的真实藉此彰显了出来。今天，虽然没有这麽戏剧化的经历，但是许多人都经验过神的真实。

这样由创造、历史，和今日人的生活而来的事实證明了有神，而这位神是可以藉著个人经验来认识的。

一、基督教是不是合理？

一、基督教是不是合理？


"什麽是信心？"主日学教员问。一个年轻男孩抢著回答："相信一些你明知不是真实的事。"很多非基督徒这样界定信心，那绝不希奇；但是，不少基督徒竟公开或暗地裏也认同这种观念，这就令人痛心疾首了。二十五年来，我在全国各地的大专院校的自由讨论会中，不断提出这个问题。可惜的是，一般受高等教育的学生所给予的答案，都跟那个男孩的一样，只是措词不同而己；但其中相同的是自欺和捉摸不定。在这些自由讨论会裏，我以简单的字眼讲解圣经所赋予信心约定义，然後让听众发问，他们的反应令我十分惊奇。


别与你的脑袋说再见

非信徒会说那讨论会很有用，因为他们是第一次听到确切的基督教资讯。已决志信主的基督徒会觉得如释重负，因为他们发现自己可以在公开自由发言的地方为福音辩护，而他们自成为基督徒以来，亦没有与自己的头脑说再见！

我们住在一个日趋複杂、教育程度日益提高的世界，单知道我们信什麽已经不够．更重要的是要知道我们为什麽信。"相信"并不能使某事变为真实。某事之真或假．与人是不是信它无关。这定理对基督教是绝对真确的。

今日在基督徒中，对"基督教是不是合理"这个重大问题，广泛流行著两种同样错误的观点。基本上说，第一种观点是反理智的。他们误解歌罗西书二章8节一类的经文。"你们要谨慎，恐怕有人用他的理学，和虚空的妄言，不照著基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去。"有些人使用这节经文的态度使人得到一种错误的印象；基督教若不是无理性的，至少也是非理性的。结果，他们不曾真正瞭解，清楚合理解释的福音\"是重要的--这不是以理性代替信心，而是以理性为信心之基础。不是以理性取代圣灵之工作，而是以理性为圣灵--藉其资讯能使世人知罪--之工具，使圣经之客观真理得以显明清楚。"

到处都有人向我们的信仰挑战。近代的电讯事业已使天涯若比邻。我们可能受到回教徒、印度教徒、佛教徒的挑战，他们都宣称有和我们类似的、真确的宗教经验。现在，基督教内部也有"神已死"的说法。在我们这科学世代中，伦理的人道主义对人的吸引力日渐增加。赫胥黎(JulianHuxley)的《无启示的宗教》(ReligionWithoutRevelation)一书即是最佳写照。

哲学家弗路(AnthonyFlew)指出那些不能客观试验的宗教主张，对於非基督徒来说是没有意义的。他引用魏约翰(JohnWisdom)讲的一个故事来说明这一点:

"从前有两个探险家，他们走到森林中一块已开垦的土地。这块地长出了许多花，也生了许多野草。一个探险家说：'必定有个园丁照顾这块地。'另一个却不以为然：'没有什麽园丁。'他们搭起帐篷，并不断监视，却看不到园丁。'也许这园丁非肉眼所能见。'因此，他们架起一道带钩铁丝网，并把它通电，同时又放出猎犬巡逻(也许他们记得威尔士(H.G.Wells)的《隐形人》(TheInvisibleMan)--他虽不能眼见，却能被嗅到、被触摸列)。可是由始至终都没有攀越铁丝网触电时的尖叫声；而猎人也没有动静。那相信有园丁的人依然不服?'一定是有园丁的，他是不能眼见，对触电没有知觉，他在暗中照顾他所爱的这块园子。'最後，怀疑者失望地说：'那你原先所主张的、还剩下什麽呢？你所谓的眼不见、摸不到、永远隔绝於人外的园丁，和凭想像捏造的园丁，或与根本没有园丁又有什麽不同？"

福音派学者蒙特哥马利(JohnMontgomery)这样评论："这个比喻对於基督教以外一切自称拥有真理的宗教，是一个致命的审判。因为基督教不仅主张世界(这个园子)受到一个园丁慈爱的照顾，这园丁更以基督的位格实际进入了人的世界(参约翰福音二十14至15)。这事可从他复活的方式得到證明。"

有些人和持反理智态度的刚好相反，以为成为基督徒是一个完全理性的过程。他们认为一切都是靠脑筋的，所以他们倾向于利用辩论去遊说人进入天国。这是不可能的，犹如妄图用水枪在砖墙上射穿一个洞般失败；福音虽有理智的因素，但是也有道德妁考虑。"然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。"(哥林多前书二14)没有圣灵的工作，没有人会信主，而合理的解释福音，乃是圣灵用以光照人之一种工具。


掌握答案

无论如何，除了这些实际的考虑以外，还有就是圣经对福音的合理性所提出的主张。此外，圣经亦明确地要求基督徒明智地处理个人信仰?"有人问你们心中盼望的缘由，就要常作準备，以温柔敬畏的心回答各人。"(彼得前书叁15)如果我们无法解释信仰的来源，又屡次在对话中容让同样的问题打垮自己，我们就可说是不顺从。我们的无知使不信者更加坚定不信。

有好些充分而实际的理由可以解释为什麽圣经给我们这样的指示。首先，身为基督徒，我们要巩固自己的信心。如果单凭圣诗所说的?"他活在我们心裏。"我们就认定耶稣是活著的话，那麽，当我们感到他不在那裏，立即就会出乱子了。同时，如果某人从非基督徒的立场声称他亦曾从他的神那裏经历过同样的事情，我们便会为之语塞。我们可能会不理会疑惑，但是，这些疑惑最终都会"迫近我们"。我们不能够勉损自己无止境地相信一些我们理智上通不过的东西。事实上，如果有人对我们说，我们只是由於父母或宗教背景的影响而信主，那麽，我们就必须能够向自己和别人證明，不管是谁说的，我们所信的是客观而真实的。


真理的理性体系

许多非基督徒没有认真地思想过福音，正是因为从来没有人向他们有说服力地提出实据。他们视信仰为建基於情感因素的迷信，因而拒绝接受信仰。

此外，在圣经中，主命令他们要"尽心......尽意爱主你的神"(马太福音二十二37)，这段经文进一步显示出福音的理性基础；整个人---包括思想、情绪和意志--都在改变。保罗在腓立比书一章7节中形容他是在"辩明證实福音"。这一切都在暗示一个清晰可明的福音--可以理性地理解和證实的。

是的，未蒙圣灵光照的心若没有外力的帮助，是无法接近神的真理；而光照使人理解真理的理性体系。

福音永远等同真理，真理永远和谬误相对(帖撒罗尼迦後书二11至12)。保罗说非基督徒是"不顺从真理"(罗马书二8)。除非真理的意义可以被客观地建立，不然这些话就没有意义了，若无这可能性，无论从哪一方面看，真理和谬误都会一样，因为我们无从分辨什麽是真理。

使徒保罗在写给罗马人的书信中清楚地说明，人有足够的知识藉著所造之物知道神的存在(罗马书一20)。他接著指出，人不认识神的根本原因不是神不可知，而是人类背叛了造物的神。"他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。"(罗马书一21)"将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，仿佛必朽坏的人。"(罗马书一23)"将神的真实变为虚谎。"(罗马书一25)最後他们就"故意不认识神"(罗马书一28)。


道德的烟幕

在基督教，道德问题通常掩盖了理智的问题。不是人"不能"信，而是人"不肯"信。耶稣对法利赛人讲的话指出了问题的根本所在，他说："你们不肯到我这裏得生命。"(约翰福音五40)他清楚地指出，当道德问题解决了，知识问题即迎刃而解。"人若立志(肯)遵著他的旨意行，就必晓得这教训或是出於神，或是我凭著自己说的"(约翰福音七17)。所谓理智的问题，常常只是遮盖道德背叛的一层烟幕而已。

某次，有位学生告诉我，他对我的答复都满意。我便问他："那麽你愿作基督徒吗？"

"不！"他回答。

我怔住了，再问："为什麽？"

他坦白承认："老实说，因为作基督徒会影响我现在的生活方式。"他知道自己的真正问题，不是在知识上，而是在道德上的。

人们常问："基督教若是合理的，若是真实的，为什麽大部分受过教育的人都不信？"答案很简单，他们不信的原因和未受过教育的人不信的原因一样，那是因为他们不肯信。这与智力无关，因为在科学及艺术等领域，皆有傑出的基督徒；这根本是意志上的问题。

司徒德(JohnStott)可为此作总结的话："我们不能讨好自恃为知识份子的人，但应该竭尽所能帮助诚心求问的人。


怀疑造成恐惧

有时候基督徒一想到他们的信仰，心就不安，甚至怀疑其真实性。怀疑一词使他们打从心底恐惧。他们可能用一种很不健康的方法压抑它。这问题对於那些在基督化家庭，和教会环境下长大的人来说，尤其严重。他们从小单凭对父母朋友和传道人的信赖，就接受基督教。随著教育程度的增加，他们重新检讨自己的立场。

这原是正常的现象，也是建立坚定不移的信心所必须经过的途径，我们大可不必大惊小怪。偶尔在街上走的时候，我会自问："李德尔，你怎麽知道你的信仰不是受到一种大型的宣传活动所欺？毕竟你看不到神，又摸不到、嗅小到，也感觉不到他。"我又自问，自己怎知道福音是真实的。每次，我都会想到两个基本的事实：基督复活的客观、外在、历史的事实，和我对基督的主观、内在、个人的体验。

年轻人开始运用思想，并且有所怀疑时，应给他们有机会在自由气氛下"卸下重担"，不受拘束地表白他们的怀疑。许多这样的青年人都被迫转入地下活动，并且永远流失了，因为第一批听他们表达思想的成人过分敏感。他们暗示，好基督徒不该怀疑，发问者的灵性生活一定是退步了，因为他运用思想。年轻人并不傻，碰到这样的反应时，虽然他们不是出自真心，也会看风转舵，随声附和。他们安静地等候，一旦他们脱离了压力範围，他们就扬弃这套不属於自己的信仰了。

有思想的人会怀疑和发问，这是正常的；所以不要对此表示惊骇，更好的方法是听他们彻底诉说，如果可能的话，不妨把他的问题弄得稍微尖锐一点，然後才提出答案。由於基督教是关乎那位"真理"者的宗教，所以再深入地研究，皆对它无损。


不必惊慌失措

如果我们一时回答不了，不必惊慌失措。我们可以表示，我们乐於找出答案。谁也不大可能一下子提出一个可以瓦解基督教之难题。曆世历代的先贤已经把深奥的难题都思想得透彻了，并且他们也精明地解决了它们。

我们不能完全回答每一个问题，因为神并没有在每一件事上把他的心意向我们显明。"隐秘的事是属耶和华我们神的，惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。"(申命记二十九29)无论如何，我们所得到的知识，已经足以为我们的信心建立坚固的基础了。基督教是建立在明显的證据上，它是合理的信仰。基督徒的信心是超越理性的，但不违背理性。

儘管如此，许多基督徒都误以为先必须掌握堆积如山的资料，才能回答思考型基督徒和非基督徒的问题，结果他们给这些资料压得透不过气来。不过，如果他们多接触非基督徒，就会发现来来去去都是几个重複的问题，而且这些问题都局限於很窄的範围内。在大专院校中，约有百分之九十八的听众是非基督徒。我可以非常準确地预测听众在一个半小时长的发问时间中，可能发问的问题。问题的字眼可能不尽相同，但背後的重点是一样的。这些问题的一致性，大大帮助我去研究怎样解答这些问题。


怀疑者的反应

怀疑的人必须知道，问题得到解答之後，他必须作一决定；不作决定，就等於采取反基督教的立场。他得到充分的资料而仍旧怀疑，显示出他可能是不愿信。在这种情况下，问题是这个发问者已经决定敌对神了。

最近一位朋友告诉我，他大学毕业时，感觉到神呼召他到海外宣教。他反抗神的呼召。他应该清楚地为自己不愿到海外的事祷告，可是他没有，却佯称他对自己的信仰有知识上的问题。

本书旨在指出几个常被询及的问题，并至少提出其初步答案。

为了坚强自己的信心，为了帮助别人，我们心裏要常作準备，回答那些问及我们心中盼望缘由的人；因为基督教是合理的。